„Dumnezeu privește cu ochiul
milostivirii Sale nu la ceea ce ai fost, nici la ceea ești, nici la ceea
ce vei fi, ci la ceea ce dorești să fii”.
Prea Cuvioase Părinte, care credeți că sunt cauzele duhovnicești și sufletești ale timidității?
Sfinții Părinți dau ca pricini ale oricăror patimi trei mari
uriași,
cum îi numesc ei: uitarea, neștiința și trândăvirea. Eu cred că
neștiința este cauza duhovnicească principală a timidității, iar o cauză
sufletească a ei, care privește afectele, ar fi iuțimea, ce are
oarecare dereglări la timizi. Bărbăția, râvna – acestea sunt folosirea
bună a părții acesteia sufletești care se cheamă în limbaj teologic
„iuțime”.
Iuțimea le lipsește timizilor?
Este mai puțin prezentă la ei. Dacă este foarte prezentă și folosită în
scop rău, ea devine mânie, tiranie. Dacă este mai slabă, e lipsă de
bărbăție. Timiditatea e un fel de lipsă de bărbăție, e lipsa curajului
de a te angaja în luptă, de a aborda o problemă fățiș. Bărbăția este
înțeleasă altfel din perspectivă ascetică, iar dacă ar trebui să‑i găsim
o altă expresie, atunci aceasta ar fi „stăpânirea de sine”, în care
aflăm mai multe aspecte: hotărâre, demnitate, siguranță, consecvență,
devotament. Este o putere, e un dat. Noi toți avem această putere. Este
în liberul nostru arbitru datorită căruia putem să alegem – liberi –
între bine și rău. Dar de fapt înseamnă că putem să alegem
binele! Ni se permite să alegem și răul, dar liberul arbitru ne dă
puterea
să alegem binele și avem (cel puțin în potență) și capacitatea de a
rezista împotriva răului. Deci esența a ceea ce am spus despre
stăpânirea de sine constă în această credincioșie față de bine și
rezistență împotriva răului.
„Să‑I dăm lui Dumnezeu timp să lucreze cu inima noastră înceată”
Vestea cea bună este că Dumnezeu ne-a dat tuturor puterea de a face
aceste lucruri. Dacă pornim la drum cu această credință, și prin urmare
dacă nu numai credem în Dumnezeu, ci ne și încredem în El, vom birui.
Probabil că mulți ar fi tentați să spună: „Bine, ușor de spus, dar cum
să fac asta, de vreme ce eu nu reușesc să găsesc în mine aceste
resurse?” Secretul este…răbdarea! Dacă nu vedem aceste lucruri în noi nu
înseamnă că nu sunt; înseamnă doar că nu le vedem. Răbdarea le va da
acestora răgazul de a ieși la suprafață. Cum spunea Părintele Rafail
Noica, trebuie să‑I dăm lui Dumnezeu timp să lucreze cu inima noastră
înceată. Deci… răbdare! Multe bunătăți se cuprind în răbdare. Am putea
spune că ea poartă în sine însăși Taina mântuirii, de vreme ce Însuși
Mântuitorul a zis că cel care va răbda până la sfârșit, se va mântui.
Cât despre neștiința amintită mai sus, ea se referă în primul rând la
necunoașterea lucrurilor așa cum le-a făcut Dumnezeu.
Necunoaștere?
Da. E vorba de ignoranța pe care o alegi din cauza faptului că nu te
interesezi. Acea ignoranță este cauză a foarte multe patimi. În momentul
în care nu știi ce rol ai în lume, ce poziție ai tu față de ceilalți,
ce poziție ai tu în toată zidirea, de ce ai fost creat, ce poziție are
Dumnezeu, în primul rând față de tine, și apoi ceilalți, începi să-ți
creezi o lume a ta, care este falsă. Apoi, începi să te cunoști pe tine
în mod eronat. Și timiditatea are ca bază această cunoaștere eronată, ca
necunoaștere.
„Să faci lucrurile - nu cât de corect, ci cât de frumos poți tu”
Nu știi că Dumnezeu te-a creat din iubire, nu știi că relația ta cu
ceilați nu este de concurență, ci este una de frățietate, nu știi că
rolul tău în zidirea cea văzută este de împărat, de cunună a creației,
nu știi că valoarea sufletului tău este dată de suma celor bune și nu de
diferența între cele bune și cele rele, nu știi că acel cuvânt pe care
Mântuitorul i-a trimis pe farisei să-l aprofundeze, când le-a zis „
Mergeți și învățați ce înseamnă cuvintele: Milă voiesc, iar nu jertfă” arată,
de fapt, că ceea ce ți se cere ție nu este un rigorism judiciar, ci
este un prisos care se înscrie în tărâmul frumosului. Dumnezeu nu cere
de la tine să fii corect, să faci lucrurile corect sau cât mai corect,
Dumnezeu cere de la tine să le faci cât mai frumos, cât de frumos poți
tu.
Prea Cuvioase Părinte, așa - numitele probleme psihologice pleacă
din gânduri incorecte. Cum se depistează acestea și cum pot fi ele
corectate și vindecate?
Nu trebuie să avem doar criteriu corectitudinea, ci frumusețea;
frumosul și lumina – acestea sunt etaloanele creștinului. Există gânduri
luminoase sau gânduri frumoase, gânduri negre sau gânduri urâte. Orice
gând care te îndreaptă către auto-înjosire, către auto-distrugere, către
o auto-defăimare neproductivă, are clar amprenta întunericului. Pentru
că, dacă observăm cu atenție, patimile prin care diavolul încearcă să-l
împingă pe om sunt străbătute, ca de un fir roșu, de înjosire. Un gând
întunecat este cel care te îndreaptă pe tine însuți împotriva ta, cauți
să te înjosești, lovești în tine fără milă. Diavolul caută pe orice cale
să-l înjosească pe om; Dumnezeu, dimpotrivă, caută să-i redea
demnitatea, și nu orice demnitate, ci pe cea de fiu al lui Dumnezeu.
„Tu vei avea întotdeauna plus în fața valorii tale”
Timiditatea este și ea o fațetă a deznădejdii. Timidul nu cunoaște că
Dumnezeu nu-i cere să fie perfect, ci-i cere să fie cât de frumos poate
el să fie. Dar el socoate că i se cere mai mult și nu poate să dea sau
consideră că nu este apreciat la adevărata lui calitate, drept pentru
care ajunge să creadă că nu are nicio calitate. Și dacă ar avea, ce rost
ar avea, pentru că nu e de folos la nimeni? Uită însă timidul că
valoarea sufletului său este dată de suma celor bune, nu de diferența
dintre cele rele și cele bune. Dacă tu ai o sută de păcate și două
virtuți, valoarea sufletului tău este
plus doi, nu
minus nouăzeci și opt.
E foarte important. Pentru că răul, întunericul, nu există în sine, ele
sunt numai absența luminii, a binelui sau a frumosului. Drept pentru
care valoarea, ceea ce vede Dumnezeu la tine și criteriul după care te
judecă pe tine Dumnezeu sunt cele bune pe care le ai și întotdeauna tu
vei avea
plus în fața valorii tale.
„Bunul cel mai de preț al unui om este dorința inimii”
Așadar, aceste gânduri pot fi corectate și vindecate întărind în timid
cunoștința faptului că Dumnezeu așa vede lucrurile, și nu invers. Și că
fiecare om are o valoare deosebit de mare și nu ar fi fost adus la viață
dacă nu ar fi avut un rol foarte bine determinat și, mai ales, dacă
Dumnezeu nu ar fi văzut că rolul acesta s-ar fi împlinit.
Dar cred că depinde și de om.
Depinde și de om, dar mai mult de altceva. Zice Sfântul Apostol Pavel:
„Drept știind că a lui Dumnezeu este și a voi, și a săvârși, cu frică și cu cutremur lucrați mântuirea voastră”.
A lui Dumnezeu este și a voi, și a săvârși, după a Lui bunăvoință. Și
voința, și aducerea la împlinire a voinței sunt ale lui Dumnezeu. Și
atunci omului ce-i rămâne? Dorința, nu voința, căci dorința este voința
accentuată. Spune un sfânt părinte că
„Dumnezeu privește cu ochiul
milostivirii Sale nu la ceea ce ai fost, nici la ceea ești, nici la ceea
ce vei fi, ci la ceea ce dorești să fii”. Deci bunul cel mai de preț al unui om este dorința inimii. Și eu spun că timizii au dorințele cele mai înalte.
În ce sens au timizii dorințele cele mai înalte?
Timizii rămân foarte mult în stadiul acesta de visare, pe aproape de
idealism, pentru că ei nu îndrăznesc să pună în aplicare niciun vis
de-al lor și îl păstrează așa cum este, nealterat. Astfel, dorința lor
se păstrează ingenuă, originală, foarte proprie, foarte personală. Pe
când ceilalți, care îndrăznesc să o pună în practică, suferă, evident,
numeroase eșecuri și unele biruințe, pe alocuri, biruințe ce sunt
deseori doar parțiale. Biruințele modifică cel mai mult o dorință pentru
că, nefiind finale, totale, depline, nu pot să îndeplinească întocmai
dorința inițială, iar aceasta se modifică puțin câte puțin spre poziția
în care oamenii respectivi au reușit să facă ceva. În fața lui Dumnezeu,
acestei dorințe modificate îi scade valoarea. Pentru că lucrarea se
face, creștinește vorbind, după Dumnezeu: omul pune dorința și Dumnezeu o
împlinește; tu numai îi pui dorința ta la picioare și El o face să se
împlinească.
„O vrei perfect? Așteaptă în lumea cealaltă.”
Cu cât intervenim noi în lucrarea lui Dumnezeu, cu atât schimbăm,
pervertim rezultatul lucrării. De ce? Pentru că noi, de fapt, pervertim
dorința noastră: nu mai este aceea, frumoasă, curată, cum ne-ar plăcea
nouă; ea iese din idealism.
Idealist ar trebui să fie
pseudonimul creștinului, pentru că noi nu ar trebui să facem lucrurile
așa cum se poate, ci să vrem să facem lucrurile perfect. Ni se spune
adesea că în lumea aceasta nu se poate face nimic perfect. Dar cine te
pune să vrei rezolvarea în lumea aceasta? O vrei perfect? Așteaptă în
lumea cealaltă. Tu nu abdica de la dorința ta; ea arată frumusețea
sufletului tău. Cu cât visul tău e mai frumos și mai înalt, cu atât
noblețea sufletului tău este mai mare. Și Dumnezeu pune în aplicare. Iar
timizii își păstrează cel mai mult dorința aceasta intactă, pentru că
nu au îndrăznit să o scoată afară, la lumină.
Prea Cuvioase Părinte, cum ar trebui să se raporteze creștinul la timiditate?
Creștinul, întotdeauna când se raportează la ceva, trebuie să pună problema dumnezeiește:
Hristos cum ar face? Ce ar face Dumnezeu în locul meu? Raportarea
sa trebuie să fie în sensul acesta, de a modifica orice în bine:
binele, în mai bine, răul în bine. Nu există piedică, nu există criză
pentru un creștin pentru că el știe că Dumnezeu este de partea lui și
Dumnezeu nu distruge răul, ci îl schimbă în bine. De ce? Pentru că
valoarea este dată de bine, nu de rău, și că răul nu poate să existe
dacă nu are măcar un pic de bine, să-l țină. Este puțin din Dumnezeu în
orice și acea fărâmă sau acel munte de Dumnezeu din orice trebuie
accesat întotdeauna. Un creștin trebuie să caute în primul rând sursa
binelui în ceea ce vede, să-L caute pe Dumnezeu în tot ceea ce-l
înconjoară și găsindu-L, să transforme acel lucru.
Smerenia, un mare potențial al timidității
În timiditate există o mare putere, un mare potențial care este
smerenia. Un creștin va trebui să deosebească și să intensifice mult mai
mult această smerenie pe care el trebuie să o vadă în lumina lui
Dumnezeu. Numai atunci smerenia nu se va mai transforma în deznădejde și
în înjosire, ci-l va așeza pe om acolo unde-i este locul, adică la
picioarele lui Hristos, însă deasupra creației.
Părinte, timiditatea este asociată și cu o lipsă a îndrăznelii, dar
și cu o mare sensibilitate. Cum poate orienta creștinul aceste însușiri
spre a lucra pentru mântuirea sufletului?
Mântuirea este, de fapt, șederea veșnic în preajma lui Dumnezeu sau
starea de maximă familiaritate cu Dumnezeu. Cum putem noi să orientăm
sensibilitatea spre a câștiga o mai mare familiaritate cu Dumnezeu sau
cum putem noi orienta lipsa îndrăznelii spre a ne păstra în această
familiaritate?
Constantin Noica spunea că la Dumnezeu nu este democrație, ci ierarhie,
pentru că democrația are legea ca rațiune, pe când ierarhia are ca lege
supunerea. Lipsa de îndrăneală e bună atunci când te păstrează în
cumințenie, în ascultare față de cel mai mare, în responsabilitate și în
lipsă de duritate și de dorință de stăpânire față de cel mai mic. Dar
în momentul în care ai nevoie de ceva ființial sufletului tău, atunci
când cel de lângă tine sau cel subordonat ție are nevoie de tine ca
să-i susții problema în fața celor mai mari, atunci îndrăzneala este
necesară, iar lipsa acestei îndrăzneli poate să facă rău și ție, și lui.
„Timizii să se așeze în fața lui Dumnezeu ca în fața unui Tată iubitor”
Sensibilitatea, în cea mai mare parte a ei, este bună. Limitele de la
care ea devine rea sunt foarte îndepărtate, pentru că Dumnezeu a propus
ca iubire desăvârșită, iubirea vulnerabilă. El S-a arătat prima dată ca
un copil nou-născut, cea mai vulnerabilă ființă de pe pământ, iar
această vulnerabilitate a dus-o chiar și în anii maturității, până la
jertfa pe Cruce, S-a lăsat batjocorit și pălmuit și așa mai departe.
Deci, iubirea, cu cât este mai autentică, cu atât este mai vulnerabilă.
Dar sensibilitatea are totuși o limită. Nici unui părinte nu i-ar plăcea
să-și vadă copilul falsificat și prea vulnerabil, lipsit de orice
ocrotire. Sensibilitatea trebuie să-i vină ca o podoabă a sufletului,
să-l arate pe el așa cum este, nu să-i denatureze calitățile.
Prea Cuvioase Părinte, ce le-ați recomanda credincioșilor timizi
pentru a-și armoniza viața interioară și pentru a se integra mai bine în
societate, pentru a comunica mai bine cu ceilalți?
În primul rând, i-aș învăța că timiditatea este alcătuită în mare parte
din smerenie, lucru care este deosebit de înalt în fața lui Dumnezeu.
În al doilea rând, le-aș recomanda să se așeze în fața lui Dumnezeu ca
în fața unui Tată care îi iubește mai mult decât oricine. În fața
acestui Dumnezeu foarte personal, acolo să învețe mai multe despre ei
înșiși. Nu e nevoie să zică nimic, ci doar să stea așa, să-L asculte și
să-și asculte inima, în duhul acesta familial. Simpla ședere a lor în
fața unui asemenea Dumnezeu, a acelui Dumnezeu pe care ei Îl simt ca
fiind un Tată, nu un Judecător, îi va învăța pe ei rațiunea de a exista.
Pentru că ei, timizii, înțeleg mai bine decât oricine ce înseamnă o
existență foarte personală și ce înseamnă o relație foarte intimă. Acea
relație intimă, acea relație foarte personală, s-o caute cu Dumnezeu. Și
simpla ședere în preajma lui Dumnezeu îi va învăța ce să facă mai
departe. Aceasta este de fapt și rugăciunea.
Ce putere de transformare are rugăciunea în viața timidului?
Rugăciunea este ceva dincolo de cuvintele rostite, este o întâlnire cu
Dumnezeu. Dacă vrei să te rogi, dacă vrei să ai o întâlnire autentică
cu Dumnezeu, taci, stai lângă El și după aceea nu te teme, inima o să
spună de la sine ce vrea să spună. Mai apoi vor veni și cuvintele.
Bineînțeles, sunt și rugăciunile acestea scrise, care ne învață cum să
stăm în fața lui Dumnezeu, dar acestea, dacă nu sunt însoțite de relația
aceasta strict personală, intimă cu Dumnezeu, să știi că n-o să te ducă
nicăieri.
Hristos a zis: „
Iar tu, când vrei să te rogi, intră în cămara ta și
închide ușa și roagă-te în ascuns, și Tatăl tău, care vede în ascuns,
îți va răsplăti ție la arătare”. Lucrurile acestea se petrec în
ascuns, acolo unde s-a obișnuit timidul să trăiască. Problema lui este
că nu mai iese niciodată de acolo.
„Doamne, descătușează iubirea din mine, ca să fie de folos celorlalți”
Pe un timid l-aș îndruma să ceară de la Dumnezeu, cum zicea un Părinte:
„Doamne,
dă un sens iubirii mele, descătușează iubirea aceasta pe care Tu ai
pus-o în mine și care ești Tu, chipul Tău din mine, descătușeaz-o ca să
fie de folos celorlalți. Fă-mă cumva să fiu de folos celorlalți, fă-mă
Tu cumva, cum știi Tu, în ce fel știi Tu, ori la vedere, ori nu, dar
fă-mă să fiu de folos celorlalți”. Și timidul, dacă în intimitatea
lui se roagă și învață că ceilalți pot fi cuprinși și ei în intimitatea
lui, fără ca aceasta să-i fie amenințată cu nimic, atunci este salvat și
Dumnezeu îl va duce acolo unde trebuie.
Prea Cuvioase Părinte, cum mai poate timidul să-și depășească frica de oameni?
Timidul, în primul rând, trebuie să învețe că el este frumos, că
Dumnezeu îl iubește pe el mai mult decât îi iubește pe toți ceilalți la
un loc, așa cum numai Dumnezeu poate să o facă cu fiecare om în parte.
Această învățătură reiese din pilda Mântuitorului cu oaia rătăcită și cu
celelalte 99 pe care le-a lăsat: pentru El, valoarea acelei oi era cât a
celor 99 la un loc.
Dacă zice Mântuitorul că tot pământul acesta, cu toată bogăția de pe
el, nu face cât valoarea unui suflet, pune într-un taler al balanței
aceste lucruri și pe celălalt taler pune sufletul tău: așa vei vedea cât
te prețuiește pe tine Dumnezeu. După ce înveți acest lucru, gândește-te
că așa iubește Dumnezeu pe fiecare. Și atunci vei vedea că oamenii sunt
frumoși, toți oamenii, fără deosebire, și că nu poate să-ți fie frică
de ei. Rugăciunea noastră, și a timizilor, în special, sau a celor care
se tem de ceilalți oameni, este: „
Doamne, dă-mi să văd frumosul din celălalt. Dă-mi să Te văd pe Tine în celălalt,dă-mi să-i văd pe oameni ca pe suflete”.
Părinte, să zicem că un timid își dorește acest lucru, dar îl
împiedică faptul că în trecut a acumulat niște răni de la ceilalți.
Rănile acestea se vor vindeca în intimitatea aceea în care el se va
ruga lui Dumnezeu, intimitate în care el îi va regăsi pe ceilalți în
Dumnezeu. De ce se vor vindeca? Pentru că astfel de răni l-au determinat
pe el să ridice niște ziduri care nu pot fi dărâmate decât tot din
direcția din care au fost construite, adică din interior. Tot de acolo
trebuie să vină și vindecarea. Rugându-se lui Dumnezeu ca unui Tată
iubitor, el va învăța că este la fel cu ceilalți, că ceilalți îi sunt
frați, fiecare cu bubele lor, cu rănile și necurăția lor. Și atunci se
va ruga pentru ceilalți la fel cum se roagă pentru sine: „
Doamne,
miluiește-l pe acela care ca mine are buba aceasta, ai milă de acela
care ca mine trăiește această deznădejde, dă-i iubire aceluia, care ca
mine se simte străin și îndepărtat”.
Prea Cuvioase Părinte, ce caracteristici ale societății și culturii în care trăim astăzi pot accentua timiditatea?
Societatea de astăzi se îndreaptă mult către autodistrugere pentru că
alimentează foarte mult concurența. În pilda fiului risipitor, tatăl îi
spune fiului rămas acasă:
„Fiule, dar toate ale mele, ale tale sunt. Dar acesta, dacă s-a întors, nu se cuvenea să ne bucurăm și pentru el? Nu
te-am lipsit cu nimic pe tine prin faptul că am tăiat vițelul și i-am
dat aceea sau cealaltă. Eu oricum dădeam lucrurile acestea”. În
fața lui Dumnezeu, indiferent de cât de buni suntem, toți primim același
dar, iubirea Lui. Și la fel cum se întristează un părinte când vede că
el trebuie să-i demonstreze copilului că-l iubește și că propriul lui
copil se străduiește să-i câștige iubirea, la fel se întristează și
Dumnezeu:
copilul meu trebuie să se străduiască să-mi câștige
iubirea? Dar Eu îl iubesc necondiționat. Nu trebuie să facă nimic ca
Să-l iubesc, pur și simplu îl iubesc pentru că-i al Meu.
„Un om ajunge timid deoarece vede că nu poate să aibă acces la iubirea celorlalți”
Noi nu trebuie să ne străduim să câștigăm iubirea lui Dumnezeu, ea este
un bun deja câștigat. Pornind de la iubirea Lui, trebuie să câștigăm
celelalte, și anume iubirea dintre noi. Un om ajunge timid mai ales
pentru că vede că nu poate să aibă acces la iubirea celorlalți sau
iubirea lui nu este înțeleasă de ceilalți.
Zic Sfinții Părinți că sfârșitul lumii va veni atunci când nu va mai fi
cărare de la om la om; într-acolo se îndreaptă lumea, în lipsa ei de
comunicare. Relația este pervertită. Toate patimile sunt fie din cauza
lipsei de iubire, fie din cauza iubirii pervertite, a devierii de la
iubirea adevărată.
„Societatea ne invită să ne punem măști după cum vor ceilalți”
Știți prin ce face societatea lucrul acesta? Prin ieșirea din
realitate, prin ancorarea în virtual. Televizorul, calculatorul,
rețelele acestea de socializare nu fac decât să distrugă relația
adevărată, reală dintre om și om. Îi creează omului o lume pe care noi o
numim virtuală, o lume care îl invită pe acesta să se falsifice oricum
vrea și cât vrea el, să-și creeze propria lui imagine, după bunul lui
plac, care de fapt este după bunul plac al celorlalți. După cum credem
noi că ar vrea cineva să ne vadă, așa ne falsificăm și noi. Societatea
ne invită să ne punem măști nu după cum vrem noi, ci după cum vor
ceilalți. N-o să rezistăm mult așa.
Soluția este să ne zbatem cu restul de forțe care ne-au mai rămas, să
ne construim orice relație, numai reală să fie. În Apocalipsă zice: „
O, de-ați fi fost ori fierbinți, ori reci, că pe cei căldicei îi voi scuipa din gura Mea”, adică e de preferat să te cerți cu Dumnezeu decât să fii
politically correct
cu El. Să nu mai acceptăm orice fel de relație. Mai degrabă te cerți cu
cineva decât să-i zâmbești în față și să-l înjunghii pe la spate. Fii
așa cum ești. La
Pilde este o expresie celebră: „
Fiule, dă-mi inima ta”. Dă-mi-o așa cum e, dar dă-mi-o toată.
„Soluția: să ne construim orice relație, numai reală să fie”
Să ne străduim, cu puterile care ne-au rămas, să ne construim o relație
viabilă cu ceilalți, dar mai ales cu Dumnezeu. Pentru că cel mai greu
cuvânt pe care-l vom putea auzi din gura Sa este
„nu te cunosc pe tine”.
Relația va birui întotdeauna, relația salvează lumea. Timizii nu
îndrăznesc să se aventureze, să se angajeze într-o relație pentru că ei
au fost învățați rău despre regulile după care se formează o relație,
le-au înțeles greșit. Viața aceasta pe care o văd ei este una, viața cea
reală este alta. Problemele noastre sunt reale. Când ești trist, ce te
doare? Capul, oare? Nu, inima te doare. Atunci nu mai căuta medicamente
pentru cap, caută medicamente pentru inimă. Or, inima are nevoie de
iubire, iar iubirea are nevoie de onestitate și de cel puțin două
persoane
reale, care să participe la ea.
Prea Cuvioase Părinte, care sunt soluțiile duhovnicești ale aspectelor negative ale timidității?
Părintele Stăniloae avea un cuvânt foarte frumos:
„iubirea singură este în stare să vindece orice patimă”. I-am trimis odată o întrebare unui mare părinte: „
dacă
este așa cum a spus Părintele Stăniloae, spune-mi și mie, cum poate
vindeca iubirea o patimă care vine tocmai din deraierea iubirii?”
Și am găsit răspunsul: iubirea se vindecă singură. Aceasta este și
soluția timidității, ca la orice altă patimă. Și cel mai important lucru
în iubire este răbdarea. În iubire este esențial să ai răbdare, mai
mult decât în orice altă virtute. Dacă ai răbdare, iubirea va vindeca
tot ce este urât în tine, va vindeca chiar și iubirea care nu este
iubire în tine; aceasta este soluția.
Și cred că răbdarea îi dă și o trăinicie iubirii, o rezistență.
Da, pentru că răbdarea cerne, lasă să rămână ceea ce este cu adevărat
autentic. Răbdarea este focul acela care arde zgura și lămurește aurul.
În plus, răbdarea este cea care ajută iubirea să se sedimenteze în inima
ta, deoarece iubirea este foarte firavă, foarte gingașă, ca firele de
nisip.
Timiditatea nu este o boală în adevăratul sens al cuvântului; este
numai o deviere, iar orice deviere tinde să fie îndreptată. Orice
deviere parcă te cheamă, parcă te roagă s-o îndrepți, e în firea
devierii să facă acest lucru.
Timizii, dacă stai să te uiți la ei, sunt cei care parcă îi determină
cel mai mult pe cei din jurul lor să ia măsuri. Cel care suferă de mânie
sau este paranoic nu te poate îndemna să-l vindeci așa cum te îndeamnă
indirect un timid. În cazul timizilor e strigătul mut cel mai puternic.
Știți de ce? Tocmai datorită acelei sensibilități care cheamă. Acea
sensibilitate va atrage întotdeauna. Adânc pe adânc cheamă; timiditatea
din el atrage timiditatea din mine. Timizii sunt printre cei mai
autentici oameni și au o frumusețe naturală, nefardată. Sincer, eu
consider că cel care nu este atins deloc de timiditate, acela nu
trăiește, nu e viu.
Protos.Hrisostom Ciuciu - Manastirea Putna
(sursa: www.doxologia.ro )