Dialog duhovnicesc......cu parintele Arsenie Muscalu ,duhovnicul Manastirii Cornu-Prahova
Învierea Domnului este împlinirea aşteptării neamului omenesc de la Adam până la ultimul om care se va naşte pe faţa acestui pământ, toţi supuşi inexorabilei morţi. Bucuria acestui praznic înseamnă nu doar începutul unei noi, eterne vieţi, ce ni se deschide cu putere nouă, ci şi începutul unei noi vocaţii umane. Devenim făptură nouă, trimisă într-o lume orfană de Dumnezeu pentru a vesti biruinţa lui Hristos, pentru a vesti că totul ne este deschis înainte.
Viaţa Sfântului Serafim ne spune ceva despre aceasta. Întotdeauna întrebările care încep aşa: „cum să facem?“ comportă un oarecare risc. Pentru că vedeţi, mereu avem înclinaţia să transformăm în reţetă anumite lucruri. Totuşi, viaţa Sfântului Serafim şi vieţile sfinţilor ne dezvăluie că plinătatea aceea a bucuriei, a dragostei nu poate fi trăită fără curăţirea de patimi. Noi avem nevoie să dăm în schimb alegerea noastră. Pentru că avem de făcut o alegere. Voia noastră cea bună o avem de dăruit. Sfântul Petru Damaschin spune că nu avem ce să-i aducem lui Dumnezeu decât alegerea noastră şi paza dumnezeieştilor porunci, dar Sfântul simte nevoia să adauge: „dar mai bine zis, aceste porunci ne păzesc pe noi“. Apropo de reţete. Ce să aducem noi lui Dumnezeu?
Învierea Domnului este împlinirea aşteptării neamului omenesc de la Adam până la ultimul om care se va naşte pe faţa acestui pământ, toţi supuşi inexorabilei morţi. Bucuria acestui praznic înseamnă nu doar începutul unei noi, eterne vieţi, ce ni se deschide cu putere nouă, ci şi începutul unei noi vocaţii umane. Devenim făptură nouă, trimisă într-o lume orfană de Dumnezeu pentru a vesti biruinţa lui Hristos, pentru a vesti că totul ne este deschis înainte.
„Hristos a înviat, bucuria mea!“ era salutul cu care Sfântul
Serafim de Sarov întâmpina pe orice om care-i călca pragul. Părinte
Arsenie, cum ajungem să trăim această bucurie şi ce ar trebui să dăm în
schimb?
Viaţa Sfântului Serafim ne spune ceva despre aceasta. Întotdeauna întrebările care încep aşa: „cum să facem?“ comportă un oarecare risc. Pentru că vedeţi, mereu avem înclinaţia să transformăm în reţetă anumite lucruri. Totuşi, viaţa Sfântului Serafim şi vieţile sfinţilor ne dezvăluie că plinătatea aceea a bucuriei, a dragostei nu poate fi trăită fără curăţirea de patimi. Noi avem nevoie să dăm în schimb alegerea noastră. Pentru că avem de făcut o alegere. Voia noastră cea bună o avem de dăruit. Sfântul Petru Damaschin spune că nu avem ce să-i aducem lui Dumnezeu decât alegerea noastră şi paza dumnezeieştilor porunci, dar Sfântul simte nevoia să adauge: „dar mai bine zis, aceste porunci ne păzesc pe noi“. Apropo de reţete. Ce să aducem noi lui Dumnezeu?
Şi cum putem înţelege că porunca lui Dumnezeu ne păzeşte pe noi? În
clipa în care alegem să ne lepădăm de egoism, în momentul în care alegem
să ascultăm de Dumnezeu, primim tot de la El puterea de a împlini
porunca. Adică, în împlinirea poruncii dumnezeieşti lucrează deja harul.
Fiindcă porunca dumnezeiască este dincolo de puterile omeneşti. Omul,
cu simplele lui puteri, nu se poate apropia de porunca dumnezeiască. Dar
omul aduce lui Dumnezeu alegerea lui liberă. Asta da, asta e jertfa pe
care o aduce omul lui Dumnezeu. Apoi trăieşte conlucrarea aceasta cu
harul dumnezeiesc. Totuşi, ca să ajungi la bucuria pe care o trăia
Sfântul Serafim, încât să simtă cu atâta plinătate, cu atâta intensitate
bucuria Învierii lui Hristos şi prezenţa fiecărui om să o trăiască ca
pe o mare bucurie, înseamnă să fi înviat tu însuţi. Şi asta, numai ca
urmare a biruinţei asupra patimilor, asupra păcatului.
Pentru mulţi Paştile sunt o sărbătoare care vine şi trece. Nu avem puterea să ţinem harul şi bucuria. Ce e de făcut?
Aşa se întâmplă. Cântăm „Hristos a înviat!“, simţim bucuria, harul
sărbătorii, dar nu trec bine câteva zile şi ne comportăm sau trăim ca şi
când nu s-a întâmplat nimic. Ne întoarcem întrucâtva la ale noastre. E
un semn că ceea ce trăim la Paşti e din altă lume. La Înviere trăim un
har, o lumină, o viaţă care nu sunt de aici. Iar noi avem inerţia asta.
Suntem greoi. Nu ne putem păstra la înălţimea sărbătorii. Mereu ne
înecăm. Şi apare iarăşi întrebarea: Ce e de făcut? Am reţinut un răspuns
al unui duhovnic contemporan, cu aşezare duhovnicească, arhimandritul
Zaharia de la Essex, care şi el a fost întrebat: „Ce să facem ca să
păstrăm harul?“ Părintele spune: „Nu putem să păstrăm harul, dar putem
să năzuim spre el.“ Pentru că, trăindu-l, apoi pierzându-l, nu putem să
fim ca şi când nu l-am trăit. Putem să năzuim spre a-l redobândi. În
viaţa noastră, prin atingerea de noi a harului dumnezeiesc rămâne o urmă
a harului şi putem să năzuim la recâştigarea lui. Asta putem să facem.
Harul nu-l vom putea păstra. Harul e o milă dumnezeiască. Trăim atunci
ceva din preaplinul dragostei dumnezeieşti, după măsura credinţei şi a
dragostei noastre. Dar pierdem acel har. Părintele Sofronie de la Essex
tot aşa le spunea ucenicilor înainte de Paşti: „Iată, vor veni Sfintele
Paşti, vom trăi bucuria Învierii, vom cânta Hristos a înviat!, apoi
poate ne vom întoarce la amărăciunile noastre.“ Îndemnul părintelui era:
„Răbdaţi asta!“ Părintele nu le spunea că ar putea să fie altfel.
„Răbdaţi asta şi veţi putea să mergeţi din nou în căutarea harului!“
Numai aşa dobândim un reper după care să ne ghidăm viaţa noastră.
Cu mic, cu mare cântăm în toată perioada Penticostarului „Hristos a
înviat“. Dar în Noul Testament citim că Dumnezeu-Tatăl L-a înviat pe
Fiul Său din morţi. „Dumnezeu, înviind pe Fiul Său, L-a trimis întâi la
voi…“ (Fapte 3, 26). Cum explicaţi?
Întrebarea asta mă surprinde. Învierea Domnului este pentru noi
mărturia dumnezeirii lui Hristos. Pentru că tocmai prin puterea Lui
dumnezeiască S-a ridicat din morţi. Poate Apostolul Petru spune aceasta
pentru a arăta unitatea Fiului cu Tatăl. Fiindcă înfăţişarea smerită a
Mântuitorului, care a luat trup omenesc, făcea ca cei de pe pământ să nu
primească cu uşurinţă dintr-odată adevărul despre dumnezeirea Lui. El
însuşi, spun Părinţii Bisericii, când a făcut mari minuni, le-a săvârşit
cu stăpânire. De exemplu, la învierea lui Lazăr, i-a spus acestuia:
„Lazăre, vino afară!“ Dar când a făcut minuni mai mici, să zicem, la
înmulţirea pâinilor în pustie, de pildă, a invocat pe Tatăl, a mulţumit,
apoi a frânt pâinea. Poate că şi Apostolii, dorind să conducă pe oameni
la adevărul Învierii lui Hristos, nu au exprimat acest lucru la început
în mod direct.
Învierea constituie răspunsul lui Dumnezeu la greşeala primilor
oameni care au ales moartea în locul vieţii. Vorbiţi-ne despre Hristos
cel Răstignit şi Înviat, Cel pe care părintele Stăniloae L-a numit „omul
tare“, în sensul că a rezistat ispitelor şi durerii. Cum e Hristos cel
Răstignit „omul cel tare“?
Cred că în multe feluri putem vedea o tărie în răstignirea Domnului.
Gândiţi-vă aşa, la noi ca oameni. Poate vulgarizăm puţin. Noi ca oameni
să fim necăjiţi de cineva şi să ne stea la îndemână o putere enormă pe
care să o putem pune în lucrare împotriva celui care ne supără. Ce
tentaţie mare ar fi pentru noi să ne folosim de acea putere, dacă nu
să-l lovim, măcar să-l oprim să ne facă rău!
Pe de o parte, este biruinţa lui Hristos asupra diavolului, dusă până
la sfârşit. Domnul l-a învins pe diavol fiind ispitit în pustie, când
l-a atacat faţă către faţă, cu întreita ispitire. Acesta L-a încercat pe
Hristos atunci mai ales cu privire la porunca iubirii şi ascultării
faţă de Tatăl.
Acum, la Răstignire, Hristos a fost încercat pentru porunca iubirii
faţă de aproapele şi diavolul a stârnit împotriva lui Hristos acel val
de ură. Pentru că ura aceea o simţi ca fiind dincolo de orice
manifestare omenească. Cum a răspuns Hristos la toate acestea? „Vine
stăpânitorul lumii acesteia şi nu află în Mine nimic“ (Ioan 14, 20).
Nici măcar o mică înclinaţie de a răspunde răului cu rău. La tot răul
care I S-a făcut. Şi răul a mers până la moarte. Hristos a putut să
dăruiască lumii porunca iubirii faţă de aproapele fiindcă El a
împlinit-o până la capăt.
Da, putem să vorbim în dreptul lui Hristos de o tărie, dar cred că este
o tărie a dragostei. E biruinţa dragostei lui Hristos în răstignire. Nu
se împotriveşte răului până la a se întrista şi a se mâhni pe Cruce
pentru pierzarea celor care-I fac Lui rău. Pentru că făcându-I rău se
pun pe ei în primejdie. Domnul plânge pentru pierzania lor. Până şi pe
Cruce caută ceva pentru îndreptăţirea lor: „Părinte, iartă-i, că nu ştiu
ce fac“. Cu alte cuvinte „Ai de ce să-i ierţi. Poţi să-i ierţi pentru
că nu ştiu ce fac“. Adică şi pe Cruce Hristos are grijă de oameni.
Aceasta este forţa, puterea Lui. Acum este El „omul tare“. Chiar şi pe
Cruce El nu este biruit de suferinţă, de grija de Sine, de a răspunde
răului cu rău, ci de grija pentru ei.
Încă mai mult, noi oamenii Îl răstignim pe Hristos, Îl omorâm, iar El
se foloseşte de acest prilej ca să ne ofere Trupul şi Sângele Lui. Atât
de mare, de puternică, atât de tare este dragostea Lui. Nu numai că
lipseşte de aici osânda, fiindcă „nu a trimis Dumnezeu pe Fiul Său ca să
judece lumea, ci ca să se mântuiască lumea prin El“ (Ioan 3, 17), dar
ne întâlnim şi cu binele. Deci eu, omul, Îl răstignesc pe Domnul, iar El
ca răsplată se foloseşte de această întâmplare ca să-mi dăruiască
Trupul şi Sângele spre hrană. În Răstignire se vede într-adevăr biruinţa
lui Hristos, tăria dragostei Lui.
Care ar fi mesajul Învierii pentru oamenii de azi, ştiind că
învierea bucură, dar şi responsabilizează? Unii ar dori să moară de tot
şi să nu mai învieze.
Viaţa de astăzi aşa pare. Este o viaţă cam fără bucurie. O viaţă din ce
în ce mai tristă. Pare că dispare bucuria de a trăi. Sau se
împuţinează, păleşte această bucurie. Învierea transmite bucurie,
bucuria vieţii veşnice care se revarsă peste oameni.
Avem pentru ce să trăim. Hristos este bucurie şi este Viaţă. Că se
întâmplă uneori ca oamenii să trăiască în deznădejde, care vine probabil
din şubrezenia credinţei noastre, asta e altceva.
„Sfârşitul lumii va veni dintr-un mare căscat de plictiseală“,
mărturisea un teolog român contemporan. Întrebarea pe care un francez
şi-o punea privind în jur, „Á quoi bon?“ e definitorie pentru societatea
de azi.
Da. Avem nevoie să redescoperim bucuria de a trăi. Părintele nostru
duhovnic Macarie, de la Mănăstirea Pasărea, ne vorbea despre cum trăia
sărbătorile în satul natal pe când era copil. Nu vedeai în sat vreun om
trist, posac. Şi erau săraci. Anii imediat de după al Doilea Război
Mondial. Cu multă foamete. Dar toţi erau într-o inimă, într-un gând.
Spunea părintele: „împărţeam cu toţi ceilalţi sărăcia“, aducându-şi
aminte cu cât efort tatăl lui păstra o sticlă cu vin pentru sărbători de
Crăciun sau de Paşti. Nu aveau mai mult. Dar în toată sărăcia asta
trăiau o veselie care le înfrumuseţa sărbătorile. Astăzi, într-o
oarecare măsură, sărbătorile parcă şi-au pierdut din gust. Nu mai au
aceeaşi plinătate de bucurie.
Bucuria de a ne vedea unul cu celălalt, de a ne întâlni, de a ne spune
„Hristos a înviat!“, Adevărat a înviat!“ parcă azi nu mai e aşa de
intensă.
În aceste condiţii, cum putem face din Învierea lui Hristos învierea noastră? Simţim o delăsare…
Da. Avem nevoie de o înviorare a credinţei. Avem nevoie de un suflu.
Viaţa în credinţă este o viaţă cu suflu, o viaţă insuflată. Trebuie să
câştigăm această insuflare.
Dumnezeu dă fiecăruia în mod propriu cum să găsească insuflarea asta.
Şi dacă o dobândim, să o şi păzim. Aţi văzut cum se spune despre cineva
care doreşte foarte mult ceva. E pasionat de ceva. De pictură, spre
exemplu. Acela, şi când mănâncă, are un album lângă el şi se uită acolo,
gândindu-se cum să mai tragă o tuşă.
La fel stau lucrurile şi în credinţă. E nevoie să păstrăm insuflarea şi
cred că diavolul are o tactică a lui în timpurile noastre. Nu sunt
ispite vizibile, ci mici, mărunte, care te toacă. Şi simţi aşa că, pe
nesimţite, nu mai ai vlagă, eşti cu bateriile pe zero.
Înviorarea credinţei vine pentru fiecare în mod diferit. Pentru unii
lecturile duhovniceşti aduc prospeţime. Alţii iubesc slujbele
bisericeşti şi de acolo îşi iau putere. Alţii au înclinaţii serioase
pentru rugăciunea particulară. Avem nevoie de insuflare şi de atenţie.
Să urmărim unde sunt descărcările de ajungem cu bateiile pe zero.
Sunt momente în care, deşi ne facem rugăciunea, nu simţim că primim
putere. Rămânem străini de ceea ce facem. Cum se câştigă prezenţa în
rugăciune?
Cineva se exprima referitor la absenţa noastră lăuntrică din ceea ce
facem cam aşa: putem citi rugăciuni fără să ne rugăm, putem mânca de
post fără să postim. E adevărat. Practicăm lucrurile credinţei fără
suflul credinţei. Se întâmplă ceva. Mă gândesc că poate fi folositor şi
să ne dăm seama de această stare de lucruri şi să nu ne împăcăm cu ea.
Citim nişte rugăciuni fără să ne rugăm de fapt. Şi atunci trebuie să
schimb ceva. Mă opresc. Nu mai citesc rugăciunea. Stau. Întâi stau puţin
şi mă gândesc: ce sunt eu, cine sunt eu, ce fac eu, înaintea cui stau?,
pentru a-mi trezi conştiinţa şi a fi prezent în lucrul pe care am de
gând să-l fac.
Unii Părinţi recomandă un astfel de moment pentru a trezi un suflu al
rugăciunii. Adică să nu te apuci imediat să te rogi, ca şi cum ţi-ai
face o datorie, aceea de a-ţi citi rugăciunea, după care îţi vezi de
treaba ta. Nu. Stai un moment. Stai puţin. Să te linişteşti. Să-ţi dai
seama ce vrei să faci. Să-ţi vii în simţire. Apoi te poţi apuca de
rugăciune. De dorit este să faci o rugăciune care corespunde stării
tale. Se poate ca rugăciunea citită să nu-ţi ofere ceea ce ai nevoie tu
în momentul acela. Poate mai potrivit ar fi atunci să te rogi cu
propriile cuvinte. Aşa este atunci, altă dată va fi altfel.
Cred că părintele Rafail Noica povestea o întâmplare cu un părinte
care, ajuns seara acasă, nu putea să se roage. Pentru că există şi
ispita aceasta. Şi atunci nu poţi să îţi zici decât: îmi citesc
rugăciunile şi mă culc. Dar părintele nu s-a putut împăca cu situaţia
asta şi a început să se plimbe prin casă zicând în sinea lui: „Doamne,
iartă-mă, dar nu pot să mă rog!“ Şi se zbuciuma în sufletul lui. Omul nu
se împăca nici să se culce aşa, nici să se roage mecanic. După ce a
stat aşa o jumătate de oră, brusc, un asemenea duh de rugăciune l-a
cuprins, încât, pe urmă, rugăciunea nu-l mai lăsa să se culce.
Ce minunat când omul este sincer! Adică când se ia în serios în ceea ce
face. Dumnezeu îl ia în serios. Armonia pe care o căutăm şi o dorim
este taina lui Dumnezeu. Fiecare om se realizează deplin în ceea ce el
are unic. Doar atunci se simte el însuşi. Dar, pe de altă parte,
păstrându-şi unicitatea, omul rămâne în armonie cu toţi ceilalţi, cu
Dumnezeu, cu semenii, cu natura. Dacă omul se împlineşte în Dumnezeu, nu
are cum să fie altfel. Este bine cunoscută comparaţia cu centrul
cercului din care pornesc mai multe raze. Cu cât razele se apropie mai
mult de centru, cu atât distanţa dintre ele scade şi se unesc în acel
punct. La fel se întâmplă şi cu noi, oamenii aflaţi în căutarea lui
Dumnezeu.
De Paşti, după un post de şapte săptămâni, creştinii caută
împărtăşirea euharistică cu Hristos. În ce ar consta pregătirea pentru
Sfintele Taine?
A te împărtăşi cu vrednicie, scria undeva părintele Alexander
Schmemann, înseamnă să te împărtăşeşti înţelegând ce faci. Să prinzi
sensul împărtăşirii şi al pregătirii pentru Sfânta Împărtăşanie. Starea
firească a lucrurilor este împărtăşirea permanentă. Dar noi suntem
destul de departe de ea şi nu o putem recupera cu uşurinţă. Nu înseamnă
că noi, dacă ne vom împărtăşi în fiecare zi, am recuperat practica
Bisericii primare. Departe de noi gândul acesta. Doar imităm mecanic
ceva fără să avem duhul şi înţelegerea celor din vechime.
Părintele Schmemann spunea că un preot venerabil a fost întrebat cum
mai poate un om trăi creştineşte în lumea de astăzi. Şi răspunsul a fost
acesta: „Oricine poate trăi creştineşte dacă va avea gândul că la
sfârşitul săptămânii trebuie să se împărtăşească. Trăindu-şi viaţa ca
pentru împărtăşire.“ Poate spunem lucruri mari, dar când te apuci să le
faci, să le trăieşti, atunci reuşeşti să vezi cât împlineşti din ele.
Trebuie să fim conştienţi de vremurile în care trăim, în ce lume am
deschis ochii. Să nu uităm că ne-am născut după Nietzsche. Şi numai în
secolul trecut, omenirea a trecut prin două războaie mondiale,
fratricide.
Dacă ne gândim cât de mult s-au schimbat lucrurile faţă de când eram eu
copil, acum 30 de ani, ce tensionată este viaţa acum faţă de atunci…..!!!
(art. preluat de : AICI )